如是我闻：一时，佛在舍卫国只给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次弟乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
这部金刚经是佛陀亲口说出来，是我（佛陀十大弟子之一－阿难）亲自听到的，很可惜佛陀己经入灭，所以后代的人再也无法听到佛陀说法。为了让后代的人也能知晓佛法，因此我（阿难）再一次重新讲出，让人记录下来留传后代。记得佛陀在讲这部经的时候，是在印度的西北方，国名叫舍卫国，合卫国皇宫附近有一花园名叫「只树给孤独园」，为什么会取这个名称呢？因为花园里的树是由只陀太子捐献的，因此就称为「祇树」，而土地是由一位波斯匿王的大臣捐献，他的名字叫须达多，须达多为人乐善好施，经常帮助孤独的人，所以这个花园的地名就叫做「给孤独园」，加上太子捐献树木，因此这座花园就取名「只树给孤独国」。佛陀就在「只树给孤独国」讲这部经。当时与佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多，他们都是修行很有成就的出家人，有甚至己证到罗汉果位及菩萨果位。
记得讲经那天上午，释迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就披上袈裟，拿着盛饭的钵，到舍卫大城去化缘。在城里不分富贵贫贱，一家一家的化缘，化缘完了，就回到原来的地方吃饭。吃完了饭，就把袈裟和钵及一些日常应用器具收拾好，顺便也把脚洗干净，再把座位铺好坐下来。
时，长老须菩是在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛：「希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！须菩提！『如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨』。汝今谛听！当为汝说。善男子善女人发阿耨多三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」
那时候，有位德高年长的佛陀弟子，名叫「须菩提」，他突然从大众中站起来，披上袈裟把右肩露在外面（因为印度人平常衣服是遍覆全身，要礼佛时袒露右肩，以示恭敬。）右膝跪地（印度的礼有两种，礼拜时是双膝跪地，忏悔及请法是右膝跪地，表示顺理诚心。）而且合掌恭恭敬敬的向佛陀行礼，然后赞叹的说：「您是世界上最稀罕少有的世尊！（弟子对佛陀尊称，因为佛陀是世人共同尊敬的人。）您经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。
世尊！但是众生的心是非常脆弱的，如何使发心修行的善男子、善女人，发起无上正等正觉的菩提心时，使它不退失？及如何降伏妄想心使它不起妄念呢？」
佛陀回答说：「问得好！问得好！须菩提！如同您所说的，我经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。所以我当然要为你们解说，你们仔细的听着，我现在就为你们开示。发心修行的善男子、善女人在发起无上正等正觉的菩提心时，就与佛菩萨的心量没有两样，所以就应该使它不退失，如果有妄想心应该使它不起念。」须菩提听完佛陀开示后说：「是的！世尊！我很高兴能听到您的解说。」
佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心│所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之；如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者；何以故？须菩提！若菩萨有『我相、人相、众生相、寿者相』即非菩萨。
佛陀于是告诉须菩提：「诸位大菩萨，在修行当中，应该依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要执着众生相，众生相有九种，如一、孵卵所生的鸡、鸭、麻雀、鸽子；二、母胎所生的人、牛、羊、马；三、水中或潮湿中所生的鱼、虾、鳖、蟹；四、蜕化所生的蚕、飞蛾、蚊子、苍蝇（它们都是由幼虫蜕变而化成）；五、有色众生；怹们由五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，蕴是障蔽的意思，五蕴等于有五种物质或精神覆盖本性。）组成的，有色众生居住在欲界及色界：六、无色众生，他们由四蕴（受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）组成的，无色众生居住在无色界中；七、有思想的众生，三界（欲界、色界、无色界）中除了无想天之外，是有思想的众生；八、无思想的众生，他们是专修无想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在色界无想天中；九、非有想非无想的众生，他们居住在三界最高的无色界，无色界最高的是非想非非想处天，这里的众生没有粗想但有细想，所以是非有想非无想。以上九种众生，诸位大菩萨都要有这种想法：我要以慈悲去救度他们，使他们业障消除，脱离生死轮回，永远达到清静解脱之境界，虽然众生有无限量之大，无法数之多，无边际之广，我都要以慈悲心去解救他们，虽然有那么多众生受到我的解救，但我绝不执着度化众生的功德，所以在诸位大菩萨的心中应该认为，实在没有一位众生受到我的救度。为什么要有这些想法呢？须菩提！你要知道如果菩萨还有我相（自私心，执着自我）、人相（对待心，计较得失）、众生相（分别心，杂念纷纭）、寿者相（欲望心，贪得寿命），他就不是菩萨了。
复次，须菩提！菩萨于法应『无所住』，行于布施│所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施│不住于相；何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！南西北方四维上下虚空，可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！
我再告诉你吧！须菩提！要做一位大菩萨，他的心量必须很大，这样才能不计较，在不计较之下才会去做利益众生之事，但是做出利益众生之事后，也不会有丝毫的执着，例如，不要去贪看艳丽的物品，才能使眼根清净；不要去贪听靡靡的音乐，才能使耳根清净；不要去贪嗅香浓的味道，才能使鼻根清净；不要去贪吃美味的大餐，才能使舌根清净；不要去贪穿华丽的服饰，才能使身根清净；不要去贪想物质的享受，才能使意根清净。须菩提！要做为一位大菩萨应该要做到忘记布施给谁，忘记布施多少，以及不求名，不求利、不求褒奖；为什么菩萨布施要达到这种境界呢？因为这样的布施心量才能广大，在广大布施之下，它的福德才能增长，达到无限量之大。须菩提！你的意思怎么样？东方的虚空，你想得到或测量出有多大吗？」须菩提回答说：「我没办法，世尊！」
佛陀又说：「须菩提！南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北，上方、下方虚空，你能想象有多大吗？」须菩提又回答说：「我没办法，世尊！」佛陀接着又说：「须菩提！菩萨若能不着相布施，所得的褔德就像虚空那样的大，难以想象，难以测量。」须菩提！所以诸位大菩萨只要依照我的教法，不要着相布施就是了！
须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」
须菩提！你的想法怎么样？可以用世俗的眼光来看如来（佛）的佛身吗？」须菩提回答说：「那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如来（佛）的佛身；为什么呢？因为佛陀您所说的如来（佛）的外表佛身是一种假相，不是真实的佛身，而佛的真身是无形无相的，这是世人无法用肉眼看到的。」
佛陀听了之后说：「你说对了，世间一切有形体的东西也是一样，都是不实在的，因为它们都会毁坏，都会变化，所以世人眼光所见的一切相，都是虚幻的假相，怎可执着虚幻的假相，来蒙骗自己呢？所以世人如能不执着虚幻的假相，及不受一切外相的迷惑，这才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，这样的人即使未见有形有色有相之佛身，但己了悟佛身的真实因为心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。」
须菩提白佛言：「世尊！颇有众生得闻如是说章句，生实信不？」佛告须菩提：「莫作是说！如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实；当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，己于无是千万佛所种诸善根；闻是章句乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法；以是义故，如来常说：『汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应拾，何况非法』。
须菩提完之后又向佛陀说：「世尊！您方才所说的话真是太妙了，我听了之后能感觉非常真实，但是众生的智慧有限，疑心病重，他们会相信您所说的话吗？」
佛陀听完之后，又对须菩提说：「须菩提！您不必怀疑，虽然我说佛法非常深妙，但是仍然会有人深信不疑的，就是等到我圆寂后，经过正法时期一千年，像法时期一千年，及最后的未法时期五百年，总共是二千五百年，(很接近我们现的年代，因佛陀圆寂公元前三八○年至五四四年这是各家推测的年代，今年公元为二○○九年，因此佛陀己圆寂二三八九年至二五五三年，所以我们何幸运，能生长在这个年代。注：未法时期共有一万年。）仍然有持守戒律，广修福田的善男子、善女人，对于现在我所说的话，仍然非常相信，认为那是真实的，不过这些能相信的人，机缘是非常特殊的，他们不仅在近世诸佛那里修学佛法而种善根，甚至已于过去世无量诸佛时已种诸善根，所以他们听到一句话或看到一段文章，便能转念之间，心净不乱，信心不退。须菩提！我再告诉你吧！以后这些信心不退的人，我当然能知道他们，更会看他们，因为这些善男子、善女人将会得十方虚空无量无数福报与功德。为什么呢？因为这些善男子、善女人，不但不会执着我相（自私心、执着自我）、人相（对待心、计较得失）、众生相（分别心、杂念纷纭）、寿者相（欲望心、贪得寿命）；更不会执着一切万法的名相（因为一切万法只是度众生到达彼岸的工具而已，而本性是佛，万法非佛，即是成佛，万法皆空。）以及执着空法的名相（有些人听到金刚经讲万法皆空，所以就执着空，每天叫空、唱空，成了空病，这就是执着空的原因。）所以不能执着万法，也不能执着空法。为什么呢？因为这些善男子、善女人，如果心里一但执着万法的名相，即是执着我相、人相、众生相、寿者相；相同的道理，如果心里执着空法名相，也是执着我相、人相、众生相、寿者相。所以不执着一切万法，也不要执着一切空法；就因为这个原因，所以我为你们说法的时候，常用竹笩来作比喻，世人编竹为筏，渡人过河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所说的佛法，就像渡人的竹筏一样，过了河就要放弃，何况不是佛法的理论，更不应该执着了！
须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」
须菩提！你的意思怎样？我得了无上正等正觉的菩提果吗？我有说任何佛法吗？」须菩提听了之说：「如果以我的体悟，去解释佛陀您所说的含义，应该是没有一个固定的名称，可叫做│无上正等正觉的菩提果，因为佛法是说给众生听的，菩提果也是说给众生听而已，在佛的世界里那有什么菩提果位。也没有固定的佛法可让佛陀来说的，因为佛陀所说的法都是因人的根机而说；如佛陀您所说的佛法，都像虚空一样永不变异，但虚空是不可取得的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，所以佛陀您所说的法，有又好像没有，没有也好像是有，就好比虚空来说，虚空本来就有，但是迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。为什么会造成这样呢？这都为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟方面有所差别，如圣人见山是山，不执着山，己达到随心所欲不逾矩的地步；贤人见山不是山，因为怕起欲念私心，所以排除一切外相外缘；凡夫见山是山，执着山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。」
「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」「若复有人于此经中受持，乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。
佛陀听完之后，又说：「须菩提！你的意思怎样？如果有人充满三千大千世界（一个太阳系所照之处叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而己，但这己包括欲界天，色界天，无色界天。也是一佛所敎化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。）七宝（金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。）用来布施，您说他所得到的福德多不多？」须菩提听后回答说：「当然是很多！世尊！（弟子对佛陀的尊称，因为佛陀是世人共同尊敬的人。）虽然是很多，但那只是有限量的福德，并非是无限量的福德；无限量福德须要无相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施给谁，布施之后不求回报；而有限量布施即不同，他们经常惦念布施多少，布施给谁，更希求回报。所以佛陀您说福德很多，其实那也只是有限量之多而已。」
佛陀听完须菩提的回答后，很慎重说：「假使有人每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语（经中的四句话，如『一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。』以及『若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来』还有『凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。』）记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施中功德最大的（三布施是一、法施、二、财施、三、无畏施。）而金刚经的功德更是无限量之大。为什么金刚经的功德是无限量之大呢？须菩提！我老实告诉你吧！就是过去一切成就佛果的诸大菩萨，在证得无上正等正觉的最后阶段时，都是领悟此经（金刚经）才证悟的，所以此经可说是诸佛之父，诸法之母，一点也不虚假。须菩提！一切有为法皆是方便法门而已，只有现在我所说的法（金刚经）才是真实之法，但我说真实之法让您们听，您们仍然不可执着，为什么呢？因为让人开悟的佛法，一旦让您开悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是对迷昧的众生说的，在佛的世界里就用不上了。」
须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流；而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」
须菩提！您的意思怎样？证得须陀洹（已证初果的圣者，须陀洹是印度古文的直接翻译，中文是入流，也就是预入圣人之流的意思。）果的圣者，会有│我已得到须陀洹果位的想法吗？」须菩提听了回答说：「不可以的，世尊！为什么呢？因为证得须陀洹果位的修行人，虽然已进入圣者之流，名为『入流』，但这只是假藉的名称而已，反而在证得须陀洹果位时，心是无所入的，为什么会无所入呢？因为证得须陀洹果位的圣者；已不执着艳丽的美色、悦耳的声音、香浓的味道、可口的食物、细滑的摸触，他不执着一切的形相，所以须陀洹只是假名而己。」
「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」
佛陀听了后又说：「须菩提，你的意思怎样？证得斯陀含果（己证二果的圣者，斯陀含是印度文的直接翻译，中文是一往来，也就是尚须来人间修持最后一生。）的圣者，会有我已得到斯陀含果的想法吗？」须菩提回答说；「不可以的，世尊！为什么呢？因为证得斯陀含果位的修行人，虽然尚须天上、人间往来一次，所以名叫『一往来』，但是他们已没有往来的想法，如果他们还有往来旳想法，即是一种执着，而证得斯陀含果的圣者是心无执着的，所以才叫做斯陀含。」
「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无来，是故名阿那含。」
佛陀又问说：「须菩提，你的意思怎样？证得阿那含（己证三果的圣者，阿那含是印度古文的直接翻译，中文是不来，也就是不再来欲界人间接受生死的意思，但仍须在色界、无色界天中继续修行，才能进入四果阿罗汉果位）果位的圣者，会有我己得到阿那含果的想法吗？」须菩提回答说：「不可以的，世尊！为什么呢？因为证得阿那含果位的修行人，虽然不须再来人间接受生死，但他们已不执着去与来之相，更没有去与来之分别心，所以这才叫做阿那含。」
「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？」
须菩提言：「不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊！佛说『我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉』。世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：『我得阿罗汉道』；世尊则不说『须菩提是乐阿兰那行者』。以须菩提实无所行，而名『须菩提是乐阿兰那行』。」
佛陀又问说：「须菩提！你的意思怎样？证得阿罗汉（已证四果的圣者，阿罗汉是印度古文的宜接翻译，中文有三种意思，一、应供│也就是应让世人供养的意思。二、杀贼│杀掉一切烦恼贼。三、无生│永不在三界受生。）果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法吗？」须菩提回答说：「不可以的，世尊！为什么呢？因为证得阿罗汉果位的修行人，已是一位无学（初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆为有学圣者，只有四果阿罗汉才是无学圣者，有学圣者是须要再上进修学的意思，无学圣者是声闻乘中最高果位的，在声闻乘中衪已全部修学完成，所以是无学圣者。但广义来说，证得阿罗汉果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度别人，不如大乘的菩萨乘，福慧双修，度己更度众生，两全其美。）圣者，在声闻乘的修学方面，早已无法可学，无法可修，所以才称为阿罗汉；世尊！假使证得阿罗汉果位的圣者，会有我已得阿罗汉果的想法，那么他已执着我相、人相、众生相、寿者相，这怎么有资格叫做阿罗汉呢？」世尊！虽然我得到您的称赞，但我仍然默默的修持，从来没有我已证得阿罗汉的念头；世尊！如果我有心念，认为自己已证阿罗汉果位，而念念在心，您就不会说我是一位喜欢寂静的修行人；就因为我心无所得，亦无所失，不执着一切相，行而无所行，做而无所做，无欲无求，所以才叫做寂静的修行人，倘若我执着果位在心，就不是寂静的修行人了。」
佛告须菩提：「于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？」「世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。」「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？庄严佛土者则非庄严，是名庄严。」「是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人身如须弥山王；于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身是名大身。」
佛陀又对须菩提说：「你的意思怎样？我过去燃灯佛（因为燃灯佛出生时身边有灯光照耀，所以成佛之后佛号称为燃灯佛，当时释迦牟尼佛的过去世是一位修菩萨道的出家人，曾经亲近燃灯佛，燃灯佛为他授记，说他将来会成佛，佛号叫释迦牟尼佛，教化的国土叫娑婆世界。）那里得到什么吗？」须菩提回答说：「没有的，世尊！您在燃灯佛那里实在没有得到什么，因为有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理来说您实在没得到什么。」
佛陀又说：「须菩提，你的意思怎样？菩萨有没有在庄严清净的佛土呢？」须菩提回答说：「没有的，世尊！为什么呢？因为菩萨是心不执着才产生庄严的，而众生是心生贪执才产生污秽的，所以菩萨虽然庄严了佛国净土，但是祂们心不执着，更不作庄严想，而庄严只是一种假藉之名而已。」
佛陀于是又说：「是的！就因为这样，所以须菩提你应当知道，所有的大菩萨都应该如方才所说的，心不能执着，这样才能达到一心不乱，而且才能生起清净之心，如不应执着艳丽的物品，不应执着靡靡的音乐、香浓的味道、美味的大餐、华丽的服饰、物质的享受，才能使心清净，也就是说，心不可执着一切，才能产生清净之心！」佛陀停了一下又说：「须菩提！假使现在有一个人，他的身体就像须弥山王（须弥山高度有三百三十六万里，周围有六万座大大小小之山环绕，是众山之王，所以称为须弥山王。）那么大，你的意思怎样，他的身体大不大？」须菩提听了回答说：「是很大，世尊！为什么呢？因为佛陀您所说的那么大的身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙大身体，但是大身体也是假藉的名称而已。」
「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！」「须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等为他人说，而此福德胜前福德。复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天人阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。」
佛陀又说：「须菩提！假使用恒河（印度境内的一条大河，河内的沙非常的细，也非常的多。）中所有的沙数来作比喻，以一粒沙去比喻一条恒河，即一粒沙一条恒河，恒河的数目，和沙的数目一样，而那么多的恒河里面还有那么多的沙，你看这样沙的总数多不多？」须菩提回答说：「当然很多！世尊！以恒河中一粒沙去代表一条恒河，那么恒河之多就难以去数了，更何况是所有河中的沙呢？」
佛陀慎重的说：「须菩提！我现在老实的告诉你，假使有善男子善女子，以最珍贵的七宝盛满那如恒河沙一样多的三千大千世界，去布施济贫，那么这个人所得的福德多不多？」须菩提很快的回答说：「当然很多呀！世尊！」
佛陀告诉须菩提说：「假使有善男子、善女人，每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语（经串的四句话，『如一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是觐。』以及『若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。』还有『凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。』）记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德，胜过前面用三千大千世界七宝布施的福德。」
佛陀停了一会儿，再一次强调说：「须菩提！不管什么人，不管在什么地方，或什么时间，如能对人演说金刚经或是经中的四句话，这个说经的地方就是无上圣地、就是无上道场所有世间的天神、人民、阿修罗魔，皆应像佛塔庙一样的恭敬供养。更何况假使有人能完全依照经意去修持每天读诵这本金刚经，那他的功德更是无法计算。须菩提！你应当知道读诵金刚经，照着经意去修持的人，将能成就最上等，也就是第一等级│至高无上希有的究竟法，所以这本金刚经的所在地方，等于有佛在那里，我们对修持读诵金刚经的人，要像尊重佛弟子一样。」
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字汝当奉持；所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」
「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」
「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。
须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊！何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。」
「须菩提！若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若复有人于此经中，乃至受持四句偈等为他人说，其福甚多！」
当佛陀讲到此时，诸弟子都赞叹金刚经的功德，真是不可思议，于是须菩提就向佛陀请敎说：「世尊！刚才您所说的法，将来如果编成一本经，应当如何去取它的名字？我们又如何去恭敬护持呢？」
佛陀告诉须菩提说：「这本经的名称叫金刚般若波罗蜜经（金刚是最锐利、最坚固之物，般若是妙智慧的意思，波罗蜜是到达彼岸的含意。）也就是以至高无上智慧到达彼岸，让你们快速证得佛果，这个名字有无上的意义存在，所以你们当要恭敬护持！再说，这个名字有『无相、破相』的意义，须菩提！你要知道我所说的妙智慧是无相的，金刚的锐利是破一切相的，修无相、破一切相的无上法门，能让人到达解脱的彼岸，可是我所说的金刚般若波罗密经，这只是一个名字而已，是无上的名字，但也是勉强取的名字，为了度化你们才取的假名而已。须菩提！你的意思怎样？你认为我有说法吗？」须菩提回答说：「世尊！觉悟的本性是不执着名字、形相的，因此您可算是并无说法。」
佛陀又说：「须菩提！你的意思怎样？三千大千世界所有细小灰尘，你说多不多？」须菩提听了立刻回答说：「当然是很多呀！世尊！」
佛陀再解释说：「须菩提！但是那么多的细小灰尘，也是假藉的名称而已，因为这些细小灰尘也是由大石头分裂而得，现是细小灰尘，但是一旦掉落地上，在与水的结合下，又要变成土块，因此名称只是物体的暂用而已；三千大千世界也是一样，是假藉的名称而已，因为三千大千世界也是由细小灰尘的大结合│成为土块，土块的大结合│成为小山，小山的大结合│成为星球，星球的变化排列│成为三千大千世界，三千大千世界也会随着众生的业报而产生变化，众生心清净，三千大千世界即清净；众生心污秽，三千大千世界即污秽。众生心生执着，即有三千大千世界；众生心生解脱，三千大千世界也只是假藉的名称而已。
须菩提！你的意思怎样？可不可以用我的三十二种相貌特征，去以貌取人呢？」须菩提听后回答说：「不可以的，世尊！因为您的三十二种相貌特征也是因缘合而已，众生不了解这一点，还一再认为您的肉身就是真佛，真是太可悲了，而不知真佛是在人人的清净自性之中，所以您所说的三十二种相貌特征，其实只是一种假相而已，一种暂用的假名称而已。」
佛陀听了说：「须菩提！你说得很好，能一语点出众生的执迷，让他们皆能达到即刻开悟的境界，所以将来假若有善男子、善女人，他们生生死死，死死生生，即使一再转世，一再布施，用尽了如恒河细沙那么多的身体，那么多的生命；还不如读诵或修持这本金刚经，就是讲经中的四句偈语给别人听，他所得的福报还要比生生世世去布施的功德大。」
尔时，须菩提闻说是经深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：「希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净则生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难；若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相则名诸佛。」
那时候，须菩提听到这些话，更深一层的肯定自己所领悟的无上妙法，而且这些妙法将来可解救众生，让众生开悟解脱，不再迷昧浮沉生死苦海，所以虽然已证阿罗汉果位的他，仍然感动得大哭起来，并且向佛陀说：「太稀罕，太少有了，世尊！您现在所说的无上甚微妙法，我从过去到现在，洞澈一切妙理，但就是未听过这样的佛法。世尊！现我可以预先知道，将来如果有人，能够看到或听到这本经，去领悟它，一定能够产生信心，进而去修持清净法门，使自己本性清净，达到「是心是佛」的实在本相，因为众生皆有佛性，只是佛性受到蒙蔽而已，就好比镜子本来应该明净，只因蒙上尘埃而已，只要去尘埃，镜子的实在本相就是明净的；众生本有佛性，只因受到贪、瞋、痴的影响产生种种烦恼，如果没有贪、瞋、痴所带来的烦恼，当下即是自在，但用此心，直了成佛。像这样的人，当然是一位快速成就第一等稀罕少有的殊胜功德之人。世尊！众生本有佛性，也就是说众生的本来面貌是佛性，只是众生已把佛性污染而已，只要了解这个原理，去修持证悟，即能成佛。可是您（佛陀）所说的│实在本相的佛性，也假藉的名称而已，修持证悟之人仍然不可执着。世尊！我今天听到您现在所说的无上甚深妙法，我是坚信不疑的，我也能够理解的，我更会按照您现在所说的妙法去修持，这对我来说并不是很困难；但等到佛陀圆寂后，经过正法时期一千年，像法时期一千年，及最后末法时期五百年，总共是二千五百年（佛陀圆寂的年代，据各家推测已经过二三八九年至二五五三年，所以须菩提所指的年代正是我们现在的年代。）倘若有人看到或听到这本金刚经，进而能理解它的奥妙，坚信不疑，依法修持，我想有这样的人，那真是太难得了，同时这人将能成就第一等最稀罕的无上功德，早日成佛是不成间题的。为什么呢？因为这样的人已经没有我相、人相、众生相、寿者相。何以见得呢？因为执着自我的『我相』，其实是颠倒妄想而已，人相、众生相、寿者相也是一样都是自私心、对待心、分别心、欲望心、所产生出来的，所以这都是不实在，但众生往往执着于不实在的生灭假相而不自知。为什么呢？因为他们迷失了方向，用错了心，反之，只要心中不要执着一切，才能不生不灭、不来不去，不增不减，这才是佛的境界。」
佛告须菩提：「如是如是！若复有人得闻是经不惊不怖不畏，当知是人甚为希有；何以故？
须菩提！如来第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？
须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。
须菩提！又念过去，于五百世作忍辱仙人；于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心；不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心；若心有住，则为非住；是故佛说菩萨心不应住色布施。
须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相即是非相，又说一切众生则非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照见种种色。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧悉知是人悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
佛陀听了之后，又对须菩提说：「你说对了！你说对了！如果有人看了或听了这本经，只要不错用心，依法修行，就是成佛的快捷方式之道，这都是实在之言，我现更强调一点，如果将来有人看到或听到这本经，不惊疑、不恐慌、不畏惧，这样的人真是太难得了。为什么呢？
须菩提！你应该知道我现在所说的是第一波罗蜜（第一快捷方式到达彼岸的方法，也就是以妙智慧去破除烦恼而得解脱之方法。）虽然我说第一波罗蜜，但你们仍然不可执着第一波罗蜜，因为我说的第一波罗蜜只是一个名词而已，只是方便引导众生修持的名词而已。
须菩提！忍辱波罗蜜（波罗蜜是印度语，中文是到达彼岸的意思。）来说，也是不能执着的，当下要忍而无忍，辱而无辱，一点也不起瞋恨心，所以我所说的忍辱波罗蜜也是一种名称而已。为什么呢？
须菩提！如我过去世被歌利王（是一位残暴的国王，怀疑修行人与他的宫女有染，于是就杀了修行人，但修行人仍然不起瞋恨心，那位修行人就是现在的佛陀。）以剑斩掉我的四肢、耳、鼻时，我仍然不起瞋恨心，可见当时我已经没有我相、人相、众生相、寿者相了；为什么呢？如果过去世我的身体被歌利王一块一块的分割时，还有我相、人相、众生相、寿者相，当时我就会起瞋恨心。
须菩提！又想起过去五百世中做忍辱仙人的时候，专门修忍辱之道，在那时候我就已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。所以说，须菩提！要做一位大菩萨必须不可有任何执着，就是见到一切外相都不能动摇本心，能够做到这点，然后再发无上正等正觉的菩提心，才能与佛心真实相应！在与佛心相应之后，更应时时保持，让它永不退失，如何才能达到此目标呢？就是不可执着艳丽的物品，也不可执着靡靡的音乐、香浓的味道、美味大餐、华丽的服饰，以上这些物质享受都不可执着，然后才能生起清净之心，因此清净之心必须在一切都不执着的情况下，才可能产生的。如果心有所执着，你的念头就会随着外在的一切而起烦恼，这样清净心就消失了，人反而不能安住了，所以我说菩萨的心中，不应有任何形形色色的执着，然后才能亮无罣碍，去做清净的布施。
须菩提！要做一位大菩萨，为了利益广大众生的缘故，就要像方才我所说的方法去布施才对的。总而言之，就是不要执着，因世间一切物体都是假的，它们只是暂时存在你的眼前而已，不久之后就会随着岁月而毁坏消失；众生也是一样，只是一种假名而已，因为众生皆由业障果报所形成，只要业障果报消失，那有众生呢？须菩提！我一向是讲真话的、讲实话的，而且也是永恒不变的真理，我从来不说欺骗的话，也不说怪异的话。
须菩提！我所证悟的法是无相的，无相是没有实体的；但又是自性圆满的，所以它又不是虚假的。
须菩提！倘若菩萨在布施的时候，一直惦念着我布施给谁，布施多少财物，什么时候才能回报。像以上这样的布施是凡夫的布施，非菩萨的布施，因菩萨的布施是『施不望报』的，那能布施之后还有惦念之心呢？所以菩萨在布施之时，还一直惦念着回报，像这样的作为，就好比一个人走入暗室一样，他是亳无所见的，无法得到光明的。假使菩萨在布施的时候，不去惦念着我布施给谁，布施多少财物，更没有要对方回报的念头。像这样的布施，就好比人的两颗眼睛，非常的明亮，在日光照耀之下，什么东西都能看得很清楚。
须菩提！将来的末法时代，如果有善男子、善女人，看到或听到这本经，进而读诵此经，依法修行，就会得到佛光的普照，而且以我的智慧去判断，可以肯定这些人很有善根，更会看到这些人都能成就无量无边的功德。
须菩提！若有善男子、善女人初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人闻此经典信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵为人解说。
须菩提！以要言之，是经有不可思议不可称量无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵广为人说，如来悉知是人悉见是人，皆成就不可量不可称无有边不可思议功德，如是人等则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？
须菩提！若乐小法者着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵为人解说。须菩提！在在处处若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养，当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。
须菩提！假使有善男子、善女人，在每天上午，以恒河沙数这样多的身体去布施，中午又以恒河沙数这样多的身体去布施，下午又以恒河沙数这样多的身体去布施，像这样的布施，一日又一日，一年又一年，经过无量百千万亿劫（劫是印度长时的算法，一劫的时间是四十三亿二千万年）的时间，每天都用这么多的身体去布施。假若另外有人，听到或者看到这本经，更发心依法修行，信心不退，那应这人所得的福德，胜过那位以恒河沙数那么多身体去布施之人，又何况用手抄写、信受奉行，早晚读诵、为人解说，那他的福德，就难以计算了。
须菩提！总而言之，这本经的功德真是大得难以想象，无法用尺量、无法用秤称，大海尚有边，唯有此经功德，没有边际，没有止境。所以这本经，我是特别讲给发大愿、修大乘菩萨道及修最上乘佛道之人听的。如果有人发心修持读诵本经，或是愿意为广大众生解说经文的含义，佛陀都会知道这些人，并看见这些人，皆可成就大功德，大到无法用尺量，无法用秤称，大海尚有边，但此人的功德可达到没有边际，没有止境的不可思议功德。像这样的人，我可预知将来必定能担负起如来的弘法大愿，让众生都能成就无上正等正觉。为什么我说这些人能担负如来的弘法工作呢？
须菩提！我告诉你吧！因为修大乘菩萨道之人才有广大的慈悲心，反之，修小乘佛法的人，度自己都来不及了，那里还想去度化别人，他们经常执着于我相、人相、众生相、寿者相；那么这些人就是得到这本经，或是听到这本经就产生排斥的心理，那里还会去读诵，以及为人解说呢！须菩提！此部经功德太大了，所以，无论在什么地方，什么场所，只要有这本『金刚经』在，一切世间的天道、人道、阿修罗道都应供养，因为那个地方，等于就是佛塔，所以都应当恭敬礼拜围绕，并焚香参拜，献花供奉。
复次，须菩提！善男子、善女人受持读诵此经，若为人轻贱；是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！我念过去，无量阿僧只劫于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事无空过者；若复有人于后末世，能『受持读诵此经』所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人于后末世，有『受持读诵此经』所得功德；我若具说者，或有人闻心则狂乱狐疑不信。
须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」
佛陀讲到此时，进一步的说明：须菩提！假若有善男子、善女人，看到或听到这本经，进而依法修行，读诵此经，不但得不到别人的恭敬，还受到他人的轻贱，是因为他前世造了极重的恶业，本应堕到三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道）受尽种种苦难，但因现在受到别人的轻贱，所以，以前的罪业就被抵消了，将来还可成就无上正等正觉。
须菩提！我回想过去无量阿僧只劫（阿僧只劫是无央数，亦是无法计算的意思，劫是印度长时间的算法，一劫是四十三亿二千万年）那么长的时间，还没遇到燃灯佛之前，已供养八百四千万亿那由他那么多的佛，我都曾经供养，没有说那一尊我不供养的。虽然我供养那么多佛有很大的功德，但是假若有人，在末法时代，看或听到这本经，进而依法修行，读诵此经，他所得到的功德，和我所供养诸佛的功德作一比较，我还达不到百分之一，更达不到千万亿分之一，甚至用所有的算术、数学去换算、去比喻，还是无法算出来的，可见金刚经的功德有多大呀！须菩提！假如有善男子、善女人在末法时代，能依法修行及读诵这本金刚经，那么他所得到的功德真是太多了，我如果完全说出来，反而让一般凡夫产生怀疑，进而毁谤佛法，这就不好，因为毁谤佛法的人将会遭受精神错乱，疯狂乱性的果报，这人将永远无法接近佛法了，为什么呢？这都是狐疑佛说，不信佛法的结果。
须菩提！你应当知道，这本金刚经所讲的义理都是无相的、不可思议的，因此果报也是不可思议。」
尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」
佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：『我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者』；何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨；所以者何？
须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。
须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者即诸法『如』义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。
须菩提！所言一切法者即非一切法，是故名一切法。
须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大则为非大身，是名大身。」
「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生』，则不名菩萨；何以故？
须菩提！无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土』，是不名菩萨；何以故？如来说庄严佛土者即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
佛陀讲到此时，须菩提忽然又想到一个问题，于是又向佛陀请示说：「世尊！未来如有善男子、善女人，发了上求佛道的菩提心时，应该怎样去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢？」
佛陀听了之后，告诉须菩提说：「未来如有善男子、善女人，发了上求佛道的菩提心时，首先应当有这样的想法『我要做一位菩萨，我应当灭除众生的烦恼，度化他们使他们得到解脱；当我灭除众生的烦恼，度化他们解脱之后，仍然不可有众生受到我度化的想法。』为什么呢？我告诉你吧！须菩提！因为做为一位菩萨，如果还有我相、人相、众生相、寿者相，他就不能算是菩萨了。这又为什么呢？
须菩提！原因就是实在没有什么法叫做无上正等正觉的，为什么呢？
须菩提！你的意思怎样，你认为我曾在燃灯佛那里得到无上正等正觉的菩提法吗？」「没有的，世尊！依照我的了解来解释佛陀所说的义理，佛陀在燃灯佛那里，所修的是无我、无相的究竟清净之行，并没有什么所谓的证悟，更没有什么菩提之法可得。」
佛陀听了之后说：「是的！是的！须菩提！当时我已达到无我、无相的究竟清净了，那里还需要什么法，所以我在燃灯佛那里，实在没有得到什么法，更没有所谓的无上正等正觉之法。
须菩提！假若有个实在的无上正等正觉之法被我得到，念念在心，那么究竟清净心就不存在了，究竟清净心既然不存在，燃灯佛就不会给我授记，更不会说：『你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。』就因为当时我已达到究竟清净心，因此心地上毫无杂念，更没有我得无上正等正觉的想法，所以，燃灯佛才给我授记，更说：『你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。』为什么这样呢？因为『如来』这两个字，其实是『如其本来的究竟清净』之含义，因此修行人如能达到『如其本来的究竟清净』才能成佛的。假如有人说：『佛陀是得到无上正等正觉之法才成佛的』那就错了，
须菩提！实在没有什么法，可让佛陀得到的，一切佛法皆是方便说、因缘说而已，无上正等正觉也是假名而已。
须菩提！假使一定要说有什么法可得无上正等正觉，那我只能告诉你『无实无虚』四个字而已，『无实』就是凡所有一切形相都是不实的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在，解脱烦恼，脱离生死，这才是真实的，这就是达到『无虚』的境界，也就是一切都不虚假的意思。所以，我说：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法，一切万事万物都能应用佛法上，因此一切万事万物都可称为佛法。
须菩提！我说万事万物皆可称为佛法，这只是假名而已，说给未开悟的人听而已，一旦开悟了，而且达到究竟清净，就不需要一切法了。
须菩提！这好比以前我说过的，譬如有一个人，他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。」须菩提即刻回答说：「喔！我知道了，世尊！您说的大身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体，但是无形大身体，以人身来说是大，以佛的无量无形大身来说是小，因此您说的大身其实只是假名而已，没有所谓的大小之分别。」
佛陀又说：「须菩提！要做为一位大菩萨也是一样，不可执着一切假名称、假形相，就是每天在做度化众生的工作，但心中不可有『我功德很大、我能力很强，我可度化无量众生』的想法，如果有以上这样的想法，心中就有执着了，有妄想执着就不可称为菩萨了。怎么说呢？须菩提！因为菩萨这个名字，只是为了度化众生而假设的名称而已；所以我说，如果有人不执着我相、不执着人相、不执着众生相、不执着寿者相，他可称为一位菩萨了。须菩提！倘若菩萨有这样的想法，更对人说：『我应当去庄严佛国净土。』那么衪就不是菩萨了，因为衪已经执着于假名称、假形相了，而不知『庄严』两字，其实只是针对众生而说的假藉名词，佛国净土本来清净，那里还需要您来庄严呢！
须菩提！倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界，衪就不会受到我相、法相的牵绊，那么我才说衪是真正的菩萨。」
须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」
「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」
「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」
「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」
「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」
「须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」
「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？」「甚多，世尊！」
佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知；何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现心不可得，未来心不可得。」
须菩提！你的意思怎样？你看我有肉眼吗？」须菩提回答说：「是的，世尊！您有肉眼。」
佛陀又问：「须菩提！你的意思怎样？你看我有天眼（天眼可以看到肉眼所不能看到的东西，能看得很远又能透视。）吗？」须菩提回答说：「是的，世尊！您有天眼。」
佛陀又问：「须菩提！你的意思怎样？你看我有慧眼吗？（慧眼能洞澈一切事情的来龙去脉，使自己所见一切皆不迷惑。）」须菩提回答说：「是的，世尊！您有慧眼。」
佛陀又问说：「须菩提！你的意思怎样？你看我有法眼吗？（法眼能洞澈一切事物皆是众缘合成才有的，就是了解到一切皆没有实在的个体，只是暂时的假相，所以对一切事物就不执着。）」须菩提回答说：「是的，世尊！您有法眼。」
佛陀又问说：「须菩提！你的意思怎样？你看我有佛眼吗？（佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、实在、真正永恒不变的真理与事物，唯有成佛者才能达到如此的境界。）」须菩提回答说：「是的！世尊！您有佛眼。」
佛陀再问说：「须菩提！你的意思怎样？虽然我有佛眼，但是现以肉眼来看恒河中所有的沙，我是不是也说那是沙呢？」须菩提回答说：「是的，世尊！假如您要以肉眼去看它，当然那仍然是沙呀！」
佛陀又说：「须菩提！你的意思怎样？像一条恒河里面所有的沙，有那么多沙子一样多的恒河，再取所有恒河的沙，那么多的数目来比喻佛世界的数目，你认为这样佛世界的数目多不多呢？」须菩提回答说：「喔！那太多了，世尊！」
佛陀再告诉须菩提说：「在那么多国土中，所有众生的种种心思，我都知道的，为什么我能够知道呢？因为众生的心思都是颠倒妄想的，想来想去都是虚妄不实在的，所以这根本不是真心，只是假名叫做『心』而已。」我为什么这样说呢？须菩提！我告诉你吧！众生的心思都想着过去、现在、未来、但过去已成过去，就像人的寿命一样，过去就不再回来了；现在又是不停的，如坐在行驶的汽车上，你说现在看到是桥头，但当你说完，已经在桥中或桥尾，甚至于穚己经过去了，所以现在也是抓不住的心思；未来呢？也是一样，因为人的心思是随着环境而变化的，没有一定的，因此又怎能预期未来的想法呢？所以过去的心、现在的心、未来的心，都是不实在的，都是得不到的。
须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得褔多不？」「如是，世尊！此人以是因缘得褔甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。
佛陀继续说，须菩提！你的意思怎么？假若有人积满三千大千世界那样多的七宝，拿来布施，你看他所得的福德多不多？」须菩提回答说：「是的，世尊！如有这样布施的人，他的褔德是很多的。」
佛陀说：「须菩提！假若此人将褔德执着为实有，那么他所得的褔德便有限量，所以我不说褔德多；如能不住相布施，不求回报之心，那么我才说福德多。」
须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」
「不也，世尊！如来不应以色身见；何以故？如来说具足色身即非具足色身，是名具足色身。」
「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」
「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足即非具足，是名诸相具足。」
「须菩提！汝勿谓如来作是念：『我当有所说法』；莫作是念，何以故？若人言：『如来有所说法』；即为谤佛，不能解我所说故。
须菩提！说法者，无法可说是名说法。」
佛陀又问：「须菩提！你的意思怎样？可以用圆满的肉体身来衡量他是不是佛吗？」
须菩提回答说：「不可以的，世尊！不可以用圆满的肉体身去衡量的，因为圆满的肉体身也只是水、火、风、土假合而已，只要水、火、风、土分散，那还有圆满肉体身，因此圆满肉体身只是一种假名而已，不可执者。」
佛陀再问：「须菩提！那么你的意思怎样？可以用圆满无形的法身，去衡量他是不是佛吗？」
须菩提回答说：「不可以的，世尊！不可以用圆满无形的法身去衡量，因为前面佛陀曾说过『凡所有相皆是虚幻相，若见诸相非相，即见如来！』因此，圆满无形的法身仍是一种虚幻相，只是一种假名而已，不可执着。」
佛陀接着又说：「须菩提！你不要以为我有『我已经为众生说了很多佛法』的想法，你们不要这样认为，为什么呢？因为如果我有这样的想法，就是我仍然有妄念、有执着；有妄念、有执着就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人讲：『佛陀曾经说过：我为众生说了很多佛法。』那这个人就是在毁谤我，不了解我说法的真正意义。
须菩提！佛的妙理是无穷无尽的，佛的妙理是无相的，无相的妙理要用有相的口舌去表达，只能说：『不可说、不可说』而已，但为了消除众生的迷惑，不得已而说，实际上我并没有说什么？本来也无法言说，所以『说法』两个字，只是勉强取的名称而已。」
尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生非不众生，何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」
当佛陀说完时，生命中充满妙智慧的须菩提，向佛陀说：「世尊！将来有许多众生，听了这些妙法，能生起信心吗？」
佛陀说：「须菩提！众生皆具有佛性的，只是未开悟而已，所以你不能说他们完全是众生，但也不能说他们不是众生，为什么呢？须菩提！因为众生不过是众缘和合而生的一种现象，迷时是众生，悟后可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫众生。」
须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」「如是如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提听完话后，又向佛陀说：「世尊！您得到无上正等正觉，其实应该是无所得才是吧！」
佛陀回答说：「是的！是的！须菩提！我对于无上正等正觉，是一点点也没得到，因为凡是有得失的，都是虚妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也无法可得，所以只能假藉一个名称，叫做无上正等正觉。
复次，须菩提！是法平等无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说非善法，是名善法。
佛陀进一步的解释说，须菩提！我所说的无上正等正觉，名称虽有高高在上的感觉，但每个人的佛性其实是一样的，都是平等的，没有谁的高、谁的低，因为没有任何差别，所以才叫做无上正等正觉。须菩提！未来众生如果要证得无上正等正觉，就要以无我、无人、无众生、无寿者，如能照这样去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可证得无上正等正觉，也就是成佛的意思。须菩提！我所说的善法，其实是让人人的佛性渐渐的觉悟而已，一旦人人的佛性觉悟了，那还有什么善法可言，所以这里只不过假藉一个名称，叫做善法而已。
须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等受持，为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。
须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生』。
须菩提！莫作是念；何以故？实无有众生如来度者；若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。
须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。
须菩提！假若有人拿相当于三千大千世界中的所有须弥山堆满七宝（金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。）的宝贝去布施；还不如有人以金刚经与人结缘，甚至说经中的四句偈语，或是去修持并早晚读诵，或是讲给别人听，那么前者福德虽多，还比不上后者所得福德的百分之一，百千万亿分之一，甚至于用所有的算数、譬喻，也无法相比、计算的。
须菩提！你的意思怎样？你们不要以为我在度化众生时，会有我应当度众生的想法。
须菩提！你们不要这样想，为什么呢？因为我度众生时，不执着『我度众生』，也不执着『谁被我度』，所以我没有众生被我度化的想法；反之，如果我度众生时，时时想着『我度了谁』、『谁被我度』，那么我就有所执着，有了执着即有我相、人相、众生相、寿者相。
须菩提！我说法的时候，经常说：『我』，那只是假藉的名词而已，实际上我已经没有我相了，也不会执着我相；但凡夫之人即不同，他们都认为一切都是实有的，所以才会贪得、执着，自己绑自己，永远无法解脱。
须菩提！其实『凡夫』在佛陀看来也只是一个假藉的名词罢了，并没有所谓的凡夫，因为众生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才称凡夫，一旦觉悟，那里还有凡夫呢？
须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」
须菩提言：「如是如是！以三十二相观如来。」
佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」
须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」
尔时，世尊而说偈言：「
若以色见我，以音声求我，
是人行邪道，不能见如来。
须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』
须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』
须菩提！汝若作是念发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭；莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。」
须菩提！你的意思怎样？能以三十二种相貌特征，去判断他是佛吗？」
须菩提回答说：「应该可以的，应该可以的，应该可以用三十二种相貌特征，判断他是不是佛。」
佛陀听完须菩提的回答后，解释说：「须菩提！如果能用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛，那么你如果看到转轮圣王佛也会认为衪是佛陀。」
须菩提听了之后，立刻禀告佛陀说：「世尊！我现在了解您的意思了，是不应该以三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。」
当须菩提讲完时，世尊再说出四句偈语：「
『如果有人想见到佛陀的外表相貌，想听到佛陀的说法声音，因此每天焚香祭拜，祈求感应，这是迷昧之人的所作所为，而不知佛须在心中求，不是心外求，
所以有以上行为的人，那是正路不走，偏走邪路，永远也见不到自性如来。』」
「须菩提！我说一切有形有相皆是虚假，并不是说连因果也是虚假，你应这样想：『佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。』
佛陀讲完了，再重复一遍说：『须菩提！你要有这样的想法，佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。』你如果这样想：『佛陀是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。』那岂不是变成没插秧却有稻子可收成，这是不可能的。
我再告诉你，须菩提！你假若这样想『发无上菩提心之后，就是什么都没有，什么都是空的，也没有因果，也没有轮回，人死就像灯灭一样，行善没善报，作恶也没恶报。』你千万不能有这种想法！为什么呢？因为发无上菩提心的人，他们是不会说连因果都没有的理论，他们只是说一切不可执着而已。」
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。」
须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」
「须菩提！菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。
须菩提！假若有一位菩萨积满恒何沙那么多世界的七宝拿来布施，但是他执着于福德，那么他得的福德虽多，却是有限之多；假如另外有人，他也修持菩萨道，同样去布施、去弘法，但是他心不执着功德，更没有『我』的执着，进而成就『忍而无忍，忍而忘忍』的自在境界。那我可以告诉你，这位菩萨所得的功德超过前面那位菩萨的福德，为什么呢？因为『无则无极，有则有尽』，须菩提！更何况要做一位菩萨是不能受到福德的束缚。」
须菩提于是反问说：「世尊！为什么要做一位菩萨不能受到福德的束縳？」
佛它解释说：「须菩提！菩萨为了度化众生，因此做了许多利益众生之事，但是衪们做了之后，就不应贪想自己福德可得多少？执着自己功德可得多少？否则就会有计较得失之心，有了计较得失之心，就会产生烦恼妄想，这对修道人来说都是不好的，更何况是一位菩萨呢？」
须菩提！若有人言：『如来若来若去若坐若卧』，是人不解我所说义；何以故？如来者，无所从来亦无所去，故名如来。
须菩提！所以如果有人说：『佛陀有什么稀奇？衪还不是跟我们普通人一样，有个身体，需要两脚走来、走去，有时候还需要坐下来休息，还需要躺下来睡觉。』有这样想法的人，他就是未能了解我所说『如来』两字的真正含义。为什么呢？因为他们不知道，我的肉体身只是方便度化众生的工具而已，只因众生迷昧于六道轮回，只能看到有形假相，不能看出无形实相，所以我才应化一个肉体身来度化众生，但我的无形真身遍满虚空，那有去、那有来；那有坐、那有卧，因此没有所谓的来，也没有所谓的去，这才可称为『如来』，也就是我的另外一个名称『如来。』
须菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众；所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。
世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有则是一合相；如来说一合相，则非一合相，是名一合相。」
「须菩提！一合相者则是不可说，但凡夫之人贪着其事。」
须菩提！假若有善男子、善女人，将三千大千世界打碎成为微尘，依你看来这些细小的沙子是不是很多呢？」
须菩提回答说：「当然是很多，世尊！可是这很多也不是永恒不变的，它会随着岁月产生变化的，比如说：微尘假若分化了就变成邻虚（比微尘更小的粉末），假若结合了就变成小土块、小石头，如果变成邻虚或变成小土块、小石，那么就没有微尘了，所以佛陀您也不会说有很多微尘了。」为什么呢？因为佛陀所说的很多微尘，它只不过是暂时的假相，假名称它为很多微尘而已。
须菩提继续说：世尊！您所说的三千大千世界，其实也是一样，是由许多的小千世界结合而成的，小千世界又由许多星球结合而成的，所以三千大千世界也只是假藉的名称而已。为什么呢？因为假若世界是本来就存在的、真实的、不变的、永恒的，那么把它称为世界还合理，可是世界其实只是一合相（许多东西的结合体）而已；而佛陀您说的一合相，其实也只是假名而已，因为凡事有结合就有分裂，没有实在不变的，所以一合相只是假名而已。」
佛陀听完继续说：「须菩提！世界是许多东西的结合体，这是不可否认的事实，可是它是变化的、没有一定的、不实在的、它时而结合，时而分裂，佛陀也难以解说，可是世俗的一般人，却很喜欢去谈论它，而不知它只是短暂的现象而已，说来说去又有什么用，这就是众生贪恋眼前的事物，所以才会迷失本性的。」
须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」
「世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」
「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法相。
须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
须菩提！假若有人说：佛陀常常讲到我见、人见、众生见、寿者见，是不是佛陀还有四见的存在。须菩提！你的意思怎么？像这样的人，能了解我所说四见的含义吗？」须菩提回答说：「不了解的，世尊！这个人根本不了解佛陀您所说四见的含义；为什么呢？因为佛陀所说的我见、人见、众生见、寿者见，是为了断除众生的我见、人见众生见、寿者见，不得不如此解说的，但佛陀您早已断除了我见、人见、众生见、寿者见，否则您怎能成佛呢？所以佛陀您说的我见、人见、众生见、
寿者见，其实只是一种假藉的名词而已。」
佛陀听了说：「须菩提！想成就无上正等正觉的修行人，对于一切的佛法，都应当有如此的认知，如此的看法、如此的相信、如此的了解，要了悟佛法的真义，不要执着佛法的名称。
须菩提！为什么我说要了悟佛法的真义，不要执着佛法的名称呢？因为一切佛法的名称，只是为了度化众生，让众生了解而已。」
须菩提！若有人以满无量阿僧只世界七宝持用布施；若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动；何以故？
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。」
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜信受奉行。
须菩提！假若有人以无量无数的世界，然后将无量无数的世界都填满了七宝拿来布施；还不如另外有善男子、善女人，发心觉悟佛道，依照这本金刚经去修持，或者只是拿四句偈语经常读诵，或讲给别人听，或去演说给大众听，这个人所得的福德，胜过拿无量无数世界七宝去布施的人。现在我告诉你们如何去演说？要演说时，心不能执着，这样才能一心不乱，在一心不乱之下，才能产生清净心，以此清净心去演说佛法，那才是无上的妙法。但是你们听了或看了无上妙法，仍然不可执着。为什么呢？
『因为这些话虽然是无上的妙法，这些字虽然是无上的佛法，但那只是因缘说、方便说而已，所以你们仍然不可执着，应该把它当作那是梦醒一场空，是虚幻不实的，如泡沬之乌有、如影像之虚假、如露水之短暂、如雷电之剎那而已，你们应该有这种认识』，那才不枉费我说这本金刚经的意义。
佛陀讲完这本金刚经之后，德高年长的须菩提，以及比丘（受出家戒之男众称为比丘）、比丘尼（受出家戒之女众称为比丘尼）、优婆塞（皈依三宝的在家男弟子）、优婆夷（皈依三宝的在家女弟子），还有一切世间天道、人道、阿修罗道（六道之一，性好斗），听完佛陀所说的无上妙法，都非常欢喜，也都相信佛陀所说的妙法，愿意依照此妙法去修行。
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